文论
关于木版年画“申遗”的思考
作者:  来源:潘鲁生·中国民艺   2016-05-09 09:42:00
  

  木版年画是中国特有的民间艺术,通过木版印绘,年节时张贴,融会中国民间绘画、雕刻和印刷等传统工艺,包含民族民间纹样、色彩和构图等传统图式,表现神话传说、农事历法、戏曲故事等民间生产生活题材,传达民众的精神信仰和诉求,是中国民族民间文化艺术特征的直观显现。作为节庆民俗的鲜明载体,从宋代形成到明末清初大规模兴起,至今已有千余年历史,产地几乎覆盖整个中国,是中国民间艺术中文化信息最密集、地域风格最丰富、民族心理最鲜明深切、艺术形式和思想内容最有特色、最具世界价值的代表性内容。

  冯骥才先生首倡中国木版年画申请世界非物质文化遗产。正是在他的带领下,木版年画作为“中国民间文化遗产抢救工程”的龙头项目进行了历时十年全方位、大规模的田野普查,形成了一系列珍贵的文献成果。冯骥才先生指出“木版年画是我们的年文化,是我们民族情感、内心世界理想和梦想的呈现”,“我们用了10年时间把全国的木版年画家底都调查清楚、梳理清楚,做到了心里有数才开始申报世界‘非遗’,因为把事情做扎实了才更有信心”,“希望把中国木版年画变成人类共享的遗产。”

  一、木版年画保护与发展的现状

  中国木版年画是典型的民族文化表达方式。在艺术上,经过民众集体创造和千百年来的积累提炼,形成了独特鲜明的风格和特色,在线刻造型、色彩意象、构图程式和题材内容上,凸显民族装饰风格,包含约定俗成的象征意味,作为中国民间版画艺术的标志,生动诠释民族审美习惯,确立了具有标志意义的东方意象。在工艺上,与中国雕版印刷发明紧密相关,在民间传承创新中,形成了一系列雕刻制版、套色印刷的工艺要诀,是传统印刷文化、雕刻工艺、绘画技法的集成。在民俗上,作为传统年节的典型符号,彰显传统节日的文化氛围与精神诉求,而且其制作、销售、张贴、欣赏本身即具有丰厚的民俗内涵,是社会历史现实的生动反映和文化互动。中国木版年画是中国民间美术的标志性成果,是节日民俗的典型载体,综合呈现中国民间信仰、民间技艺和民间审美文化,凸显中华文化的符号语言,蕴含民族精神智慧,是世界文化遗产的重要组成部分,具有重要的文化价值。

  在前三批国家级非物质文化遗产名录,列入了16个产地的木版年画项目,15位年画艺术家被命名为国家级非物质文化遗产项目代表性传承人。

 

 

  2002年以来,保护工作取得了里程碑式的成果,中国木版年画抢救工程作为“中国民间文化遗产抢救工程”的首个示范项目,展开了涵盖村落人文、民间传说、代表作品、传承谱系、题材体裁、工艺流程、工具材料、画店史况、经营方式、张贴习俗等系统、深入的普查研究,出版了22卷本《中国木版年画集成》、14卷本《中国木版年画传承人口述史丛书》、4期《年画研究》刊物,完成国家社科基金重大项目“中国木版年画数据库建设及口述史方法论再研究”——形成30万字专著《传承人口述史方法论研究》并建成了中国木版年画数据库,建立了中国木版年画的文化档案,完成了农耕时代中国年画的全面总结。

  应该说,木版年画的文化价值与保护工作的紧迫性紧密交织,如冯骥才先生所指出,“因为在农耕社会,生活、生产的节律与大自然春夏秋冬一轮同步。春节作为除旧迎新的节日,最强烈和鲜明地表现人们的精神理想、生活愿望、审美需求和终极的价值观。春节里面,年画是重头戏。一千年来,它是所有中国人都必不可少和喜闻乐见的画种:它人文蕴含之深厚、民俗意义之鲜明、信息承载之密集、民俗心理表现之深切,其他民间艺术无法比拟。再有,它遍布全国各地,历史上大小产地无以数计;由于地域多样,自然环境不同,风俗相异,其风格与形式多彩多姿,并最具有各地的人文特征。还有,它是绘画、雕版印刷、民间文学、民间戏曲、民间信仰等多种艺术与文化的融合。制作技术复杂,艺术水准高超。此外,它传承方式多样,既有个人家族的传承,也有村落集体的传承。最关键是濒危。在抢救之初,所有产地全都陷入困境乃至绝境。我们的观点是抢救工程濒危优先,因此选定了年画”。

  当前,针对木版年画发展中存在的市场萎缩、后继乏人、工艺退化、质量下降等突出问题,还需要进一步展开民俗学、文化学、美术学、社会学等多领域交叉的理论研究,剖析这一复合型文化样式的衍化发展规律,并进一步制定可行措施,从人、从文化的核心要素出发,激活其生命力。因此,启动木版年画“世界非物质文化遗产”申报工作,不只在于获得一个荣誉性的认证,更重要的是参照国际关于非物质文化遗产保护的要求和机制,启动进一步保护和发展战略和机制。

  二、木版年画“申遗”的意义

  申报是手段,保护是目的,关键还是对木版年画已有的抢救和保护工作进行充分总结和梳理,并在此基础上进一步制定抢救、保护和振兴行动计划。一方面,行动计划是申报世界非物质文化遗产的材料的核心。“人类口头和非物质遗产代表作”评委会强调,特别重视行动计划的实施,重视拯救和保护的战略和机制。可以说,没有进一步的计划和措施,就谈不上申报,在做申报工作的同时就是保护计划的开始。另一方面,木版年画经过近十年富有成效的抢救和保护,有待进一步确立振兴发展的规划,参照世界非物质文化遗产保护的国际标准,结合我们的实际,做出进一步规划,目标是科学推进保护工作,鼓励带动更多的人参与到保护行动中来。

  因此,“申遗”是一个开端,进一步推动的工作包括:就木版年画认定做出明确规划,包括负责单位、认定及录制体系、标准类型模式等;就木版年画保管做出规划,包括设立木版年画的国家档案服务机构、木版年画博物馆、现有木版年画形式及历史材料、协调搜集资料和立档方法等;就木版年画保存做出规划,包括列入学校课程、弘扬年画民俗、为传承人提供帮助以及开展科学研究等;就木版年画传播做出规划,包括组织相关文化活动并加强出版,加强宣传报道,设立专家职位,制作教材并鼓励推广,发布文献信息,开展专业交流等;就木版年画保护做出规划,包括保护传承人,保护收集的资料不被滥用,授权档案服务机构加强资料之用监督等。就此形成一个包含负责机构、执行团体、参与程度、资金来源、人力资源、实践基础和理论基础、工作目标和工作日程在内的科学、详尽的行动计划。

  根据木版年画保护实际,由此突出四个重点:一是传承人的保护与培养。二是木版年画产地的文化生态建设。三是工艺样式的保护和传承。四是木版年画的数字化保护。

  在代表性传承人的保护和培养方面,需在现有的资助和补贴基础上,完善荣誉方案。从日本、韩国等国家对代表性传承人保护的经验来看,保护传承人并非仅限于提供一点资助和补贴,更重要的是作为一种荣誉提高传承人的社会地位和文化影响力。同时,针对木版年画既有个人家族的传承、也有村落集体传承的特点,完善关于集体传承的规定。就此也可参考日本在指定“人间国宝”时对集体传承认定的经验,避免将集体传承个人化而改变原来的形态和意义。

  在木版年画产地的文化生态建设方面,要以文化认同教育为核心,加强传承、教育和传播规划。文化生态区别于自然生态保护,在于其有文化的主体,尤其在受到冲击、发生变化的新的社会环境中,可行的保护往往并非文化的“原生态”,而是尽可能传承发展的“新生态”。因此加强木版年画产地的文化生态建设,首先要从当地文化群体的文化认同感和文化主体意识培养着手,深层次的文化认同和基于文化本身的价值判断较之于一般意义上的普及教育更为重要。

  在工艺样式保护和传承方面,要进入“基因保护”阶段,就是以前期文字、图式、影音等二维、三维的普查、整理和记录为基础,深入到工艺流程和样式的深度分析整理阶段,在保护和培养传承人、推进口传心授的经验传承同时,进一步开展科学化、系统化、数据化地整理,拓展保护和传播面。一方面,深入解析民间艺人关于刻线、造型、配色、套印等技艺口诀,对各地木版年画的画稿、刻版、套色印刷、手绘等工艺流程、用料材质等进行数据式总结;一方面,对年画纹样、线条、构图、配色等进行科学化、图谱式分析和整理。借助相关科技手段尽可能解析和保存木版年画工艺样式的核心,进入木版年画的基因层面进行保护和传承。

  在数字化保护方面,在开展图像采集、影音收录以完善数字化档案的同时,进一步运用数字信息技术,汇集木版年画“基因式”信息采集成果,对木版年画的核心工艺和丰富图式进行全程模拟再现,并运用数字技术对相关历史、人文生态进行模拟复原,形成理论解析的整体架构。目标是即使千百年后,调出某一木版年画数字信息,即有在现实中复原年画本体的可能,应该说这也是“基因化”的数字保护阶段而且刻不容缓。

  我们相信,在大家的共同努力下,加大本土保护力度,加强国际合作,木版年画将迎来传承与发展新的契机。

 

编辑:王志强